Lao Tse - Hua Hu Ching 45

Si el río fluye con claridad y limpieza a través del cauce apropiado,

todo estará bien a lo largo de sus riberas.

Si corriges tu mente, el resto de tu vida se armonizará. Esto es así porque la mente es el aspecto que rige la vida humana. Si el río fluye con claridad y limpieza a través del cauce apropiado, todo estará bien a lo largo de sus riberas. El Camino Integral depende de la disminución, no del aumento: Para corregir tu mente, confía en el no hacer. Deja de pensar en complicaciones y de aferrarte a ellas. Conserva tu mente desapegada y plena. Elimina la opacidad y la oscuridad mental. Mantén tu mente clara como el cristal.

Evita fantasear y deja que emerja tu pura percepción interior. Calma tus emociones y mora en la serenidad. No te afanes en la adoración de ídolos, imágenes e ideas, sería como poner una nueva cabeza sobre la que ya tienes. Recuerda: si puedes cesar toda tu incansable actividad, aparecerá tu naturaleza integral.

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Todo momento es frágil y huidizo

- Todo momento es frágil y huidizo. 

- Por hermosos que sean, no pueden conservarse los momentos del pasado. 

- Por gozosos que sean, no pueden guardarse los momentos del presente. 

- Por deseables que sean, no pueden atraparse los momentos del futuro. 

- Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar: poseída por las ideas del pasado, preocupada por las imágenes del futuro, pasa por alto la simple verdad del momento. 

- Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente el Tao a sus pies, y tendrá la claridad a mano.

(Lao Tse - Hua Hu Ching-21)

Hua Hu Ching-44 de Lao Tse

- Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad, recogen información al azar.

- Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de cualquier otra persona.

- Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente, más confuso se vuelve uno.

- Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada hacer algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente.

- Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:

- Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas.

- Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del universo.

- Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la claridad y la iluminación están dentro de tu propia naturaleza, se recuperan sin moverte ni un centímetro.

* * * * *

El Hua Hu Ching es un texto taoísta atribuído a Lao Tse y del que se cuenta esta curiosa historia: el Hua Hu Ching habría sido compuesto para apoyar los argumentos taoístas en favor de la tesis de que Lao Tse, tras retirarse de China hacia occidente, habría atravesado Asia Central hacia la India, donde se convirtió en el Buda. Por tanto, según esta tesis de los seguidores del Tao, el budismo sería una versión distorsionada del taoísmo, adaptada para la comprensión de los "bárbaros" de la India.

Puedes conseguir una versión del texto en formato pdf aquí: Hua Hu Ching

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El camino de la felicidad

La gran mayoría de las personas
qué vacía y mal se siente, porque usa
las cosas para deleitar su corazón,
en lugar de usar su corazón para
disfrutar de las cosas.

- Lin An -

§ 555 §
desde mi iPad

Ubicación:Av de las Encinas,San Sebastián de los Reyes,España

Más allá de los opuestos

Luz y oscuridad
crean una oposición,
pero dependen la una de la otra
como depende el avance de la pierna derecha
del de la pierna izquierda

- Maestro zen Sekito -
(700 - 790)

La luz y la oscuridad no son uno. Igualmente la luz y la oscuridad no son dos. La luz y la oscuridad son no dos.

§ 555 §

Tomar conciencia de los alrededores

Frecuentemente los maestros zen se plantan delante de sus alumnos, les miran en silencio un rato, y luego les espetan: ¡despierten! ¡están ustedes dormidos! Con eso quieren indicar que estamos "encerrados" en nuestras ideas, un nuestros sueños, en nuestras elucubraciones acerca de las cosas y es como si estuviésemos dormidos, porque ignoramos la realidad que tenemos delante de nuestros ojos, oídos, etc... (nuestros sentidos).

Leyendo acerca de la actitud con la que se debe practicar el Tai Chi (en el magnífico libro de Christian F. Hanche) no puedo resistir la tentación de transcribir estos reveladores párrafos acerca de como "tomar conciencia de los alrededores":

"La verdadera relajación no consiste en "dejarse llevar", sino más bien en estar alerta y entrar en un estado superior de receptividad y apertura. Hay demasiadas personas que pasan por la vida sin darse cuenta de lo que les rodea en el día a día."

"Siéntese en silencio y observe los objetos que le rodean. Mire su forma, tamaño, color y dónde están con relación al lugar que usted ocupa. Memorice todo esto, cierre los ojos, siéntese con la espalda recta e imagine que está mirando esos objetos. Visualícelos en su mente, sitúelos respecto al lugar donde está usted. Luego, todavía con los ojos cerrados, escuche los sonidos que le rodean intentando ponerlos en contexto. Respire profundamente y huela el aire para ver si puede identificar algún aroma y olor. En otras palabras, intente adquirir una "noción" de sus alrededores. La práctica regular estimulará la percepción de lo que le rodea".

Porque ¡seamos sinceros! Todos tenemos la "cabeza llena de pájaros" (nuestras ideas de como son las cosas) y solemos ignorar todo el rato la realidad que nuestros sentidos nos transmiten acerca de ellas.

§ 555 § eL lOcO

A favor del viento

No puedes cambiar la dirección del viento, pero sí puedes cambiar la alineación de tus velas.

(Proverbio chino)

§ 555 § eL lOcO

La alegría de los peces (cuento taoísta)

- doble click para ampliar -

Chuang Tzu y Houei Tzu conversaban mientras atravesaban un puente sobre el río Hao. Chuang Tzu dijo:

"Mira como las carpas nadan a su antojo, ésta es la alegría de los peces"

Houei Tzu le respondió:

"Si no eres un pez, ¿cómo sabes en que consiste la alegría de los peces?"

A lo que Chuang Tzu respondió:

"Si tú no eres yo, ¿cómo sabes que yo no sé en qué consiste la alegría de los peces?"

(Cuento taoísta)

§ 555 § eL lOcO

Rafael Nadal invencible

"La invencibilidad está en uno mismo, la vulnerabilidad en el adversario"
(El arte de la guerra, Sun Tzu)

Estos últimos días he estado contemplando las "batallas" tenísticas de Rafael Nadal en el Open de Australia, y como también he estado releyendo "El arte de la guerra" de Sun Tzu, ahora ya desde un punto de vista taoísta, no he podido menos que establecer una relación entre ambos.

Nadal no es un jugador de una técnica individual excesivamente brillante y sin embargo consigue una y otra vez derrotar a jugadores a priori mucho mejores que él (como Federer). ¿Como lo logra? Veamos que dice "El arte de la guerra" en su capítulo "El orden de batalla":

"Antiguamente, los guerreros expertos se hacían a sí mismo invencibles en primer lugar, y después aguardaban a descubrir la vulnerabilidad de sus adversarios.

(Hacerte invencible significa conocerte a tí mismo; aguardar a descubrir la vulnerabilidad del adversario significa conocer a los demás)"

Nadal vence en todas las batallas porque se conoce a sí mismo mejor que todos sus rivales y es capaz de volverse invencible. Y al mismo tiempo es capaz de buscar y descubrir las vulnerabilidades de sus adversarios.

"La invencibilidad está en uno mismo, la vulnerabilidad en el adversario. Por esto, los guerreros expertos pueden ser invencibles, pero no pueden hacer que sus adversarios sean vulnerables.

(Si los adversarios no tienen orden de batalla sobre el que informarse, ni negligencias o fallos de los que aprovecharse, ¿cómo puedes vencerlos aunque estés bien pertrechado?)"

¿Cuantas veces nos ha ocurrido a cualquiera de nosotros que al inicio de una contienda el temor nos haya hecho percibir a nuestros adversarios como invulnerables? El adversario se engrandece a nuestros ojos y nos parece que, dando la vuelta a la frase de Sun Tzu: la vencibilidad está en uno mismo y la invulnerabilidad en el adversario. ¡Hemos sido derrotados antes siquiera de empezar la contienda! Nuestra debilidad mental ha causado nuestra derrota.

Como siempre, el único y auténtico campo de batalla es en realidad nuestra propia mente.

Rafael Nadal es el jugador del circuito que mejor conoce intuitivamente esta gran verdad y el que por tanto posee la fuerza mental precisa para hacerse a sí mismo invencible y aprovecharse pacientemente de los resquicios y vulnerabilidades que puedan surgir en la armadura de sus rivales. Y ni siquiera adversarios superdotados como Federer son capaces de resistir la fortaleza mental de Nadal que le convierte en un auténtico guerrero invencible.

§ 555 § eL lOcO

Taoismo: tao, wu wei y te

Los principios básicos del taoísmo se pueden describir someramente así:

- Tao: el curso de la naturaleza
- Wu-wei: el "no forzamiento", el carácter fluído del curso de la naturaleza
- Te: el poder aparentemente mágico que dimana del hecho de seguir el camino del curso de la naturaleza.

Y por naturaleza se entiende el universo, el todo del que formamos parte, eso que percibimos a través de nuestros sentidos. El taoísmo rehuye la conceptualización porque es un camino que nos aleja del mundo natural. Creamos conceptos, ideas, palabras, etc... como símbolos del mundo natural, lo cual está muy bien en ocasiones para comunicarnos con nuestros semejantes. La tragedia está en que acabamos valorando más el mundo de los símbolos que el mundo natural (real) representado por ellos. ¡Vemos el dedo que señala la luna y se nos escapa la luna! El problema no es tanto de los sentidos (los ojos, oídos, etc...) como de nuestra conceptualización de los datos por ellos suministrados. Por ello es muy útil vaciar la cabeza de nuestras ideas preconcebidas sobre lo que nos rodea y comprender que las palabras son inútiles para definir la "realidad primordial", el tao. Como empieza el Tao Te Ching:

El tao del que puede hablarse
no es el tao eterno
El nombre que puede nombrar
no es el nombre eterno

Por otro lado los occidentales educados en las creencias de las religiones monoteístas tendemos a identificar naturaleza y Dios y pensamos que al principio Dios determinó la naturaleza de todas las cosas y las leyes que gobiernan su conducta y que todo sigue pues el "plan maestro" diseñado por Dios para cada especie y para cada miembro de esa especie. Es preciso desprenderse de esa idea (y de cualquier otra otra idea preconcebida que tengamos) y sumirse en un estado de "infantil ignorancia" para intentar comprender el sentido del taoísmo. El taoísmo es lo que es y las palabras en las que intentamos hacerlo encajar (religión, filosofía, metafísica, etc...) no son más que etiquetas, símbolos de algo que quizás sea más accesible a través de esa cuasi-olvidada cualidad de la mente llamada intuición.

§ 555 § eL lOcO

Abre tu mente (vacía tu mente)

Sólo podemos aprender algo nuevo cuando nuestra mente se halla vacía de ideas preconcebidas.

El taoísmo tiene una consideración muy positiva y práctica respecto a la vacuidad, lo vacío. No somos en general conscientes del espacio vacio a nuestro alrededor, sólo somos capaces de ver los objetos y no el espacio a su alrededor, pero como se dice en el Tao Te King:

Treinta radios convergen en el centro de la rueda, pero es su eje vacío el que la torna útil.

Porque si la mente es un cuenco, un recipiente lleno de ideas preconcebidas, ¿cómo va a haber espacio para algo nuevo? Es preciso vaciarse de ideas preconcebidas, despojarse de los prejuicios, antes de ser capaces de aprender algo nuevo.

§ 555 § eL lOcO

Zhuangzi - Sueños de mariposa

Una vez soñó Zhuangzi que era una mariposa,

aleteando y gozando, sin saber que era Zhuangzi.

Súbitamente despertó, y allí estaba, Zhuangzi.

Pero no sabía si él era Zhuangzi,

que había soñado que era una mariposa,

o una mariposa que soñaba que era Zhuangzi.

- Zhuangzi -

§ 555 § eL lOcO

Taoísmo y Ecología

"La ciencia occidental ha puesto de relieve la actitud de la objetividad: una actitud fría, calculadora e imparcial de la cual se desprende que los fenómenos naturales, incluyendo el organismo humano, no son más que mecanismos. Pero, como la palabra misma indica, un universo de meros objetos es objetable. Nosotros nos sentimos justificados explotándolos sin piedad pero nos damos cuenta tardíamente de que el mal tratamiento del entorno es dañino para nosotros mismos, por la simple razón de que sujeto y objeto no pueden ser disociados y porque las circunstancias que nos rodean componen el proceso de un campo unificado, al que los chinos denominan Tao. A la larga, no nos queda otra alternativa más que trabajar en conjunto con este proceso mediante actitudes y métodos que pueden ser técnicamente tan eficaces como lo es el judo - el "bello Tao" - desde una perspectiva atlética. Como seres humanos, debemos   correr el riesgo de orientar nuestras velas de acuerdo con los vientos de la naturaleza, ya que nosotros mismos somos inseparables de este tipo de universo y no existe ningún otro que podamos habitar."

- Revelador fragmento de el libro de Alan Watts "El camino del Tao" -

§ 555 § eL lOcO

Las dos caras de una misma moneda

Donde hay belleza, hay fealdad.

Cuando algo es correcto, hay algo que es incorrecto.

El conocimiento y la ignorancia dependen el uno del otro.

El engaño y la iluminación se condicionan entre sí.

Ha sido así desde el principio.

¿Por qué tendría que ser diferente ahora?

Pretender rechazar una cosa y aferrarse a otra es una comedia ridícula

- Ryokan -

§ 555 §

Tao Te Ching - X

Tener sin poseer
Actuar sin expectativas
Dirigir sin controlar

El curioso cuadro gatuno es del pintor chino del siglo XII Mao-I.

§ 555 §

Li: el orden de la naturaleza

"Una de las razones por las que la vida nos parece problemática, y una de las razones por las que utilizamos la filosofía para intentar aclararla, es que siempre hemos intentado encajar el orden del universo con el orden de las palabras. Y esto, simplemente, no funciona.

El orden del mundo es muy diferente del que nosotros creamos con las reglas de nuestra sintaxis y nuestra gramática. El orden del mundo es extraordinariamente complejo, mientras que el orden de las palabras es relativamente simple. Usar el orden de las palabras con el objetivo de explicar la vida es realmente una operación tan absurda como intentar beber agua con un tenedor. Nuestra confusión entre el orden de la lógica y de las palabras con el orden de la naturaleza es lo que hace que todo nos parezca tan difícil.

En chino existen dos palabras para denominar estos dos diferente órdenes. La palabra "tsu" se refiere al orden de las cosas si pensamos en ellas en forma de palabras. La palabra "li" se refiere al verdadero orden de la naturaleza: es la estructura compleja que vemos cuando observamos las estrellas o las vetas de una roca o nuestro cuerpo o nuestro sistema nervioso, y nos damos cuenta del increíble trabajo que ha hecho la naturaleza a lo largo de milenios, tan difícil de describir con palabras, aunque es fácil de comprender con nuestros ojos y nuestros sentimientos."

Las anteriores palabras son de Alan Watts en su maravilloso libro Tao y Zen. Como se ve las palabras son útiles pero muy limitadas. También es curioso constatar como el taoísmo y las filosofías orientales son "ecologistas" (bueno, al revés, el pensamiento occidental copió en los años sesenta del siglo pasado conceptos de filosofías milenarias). Cada vez estoy más convencido de que no hay nada nuevo bajo la faz de la tierra y todo no es sino un continuo mestizaje y reciclaje.

El cuadro es del pintor zen Sesshu (Birds and Flowers of the Four Seasons).

§ 555 § eL lOcO

Los gatos son maestros tao

Un principio fundamental del taoísmo es no oponerse a la fuerza mediante la fuerza. Dejarse caer, fluir. Cuando un gato se cae, se deja llevar. Se relaja completamente y aterriza ligeramente sobre el suelo. Pero si uno de esos gatos cayera de un árbol y de repente pensara que no quiere caer, se pondría tenso y rígido y caería como una bolsa de huesos rotos sobre la tierra. Del mismo modo, según la filosofía del tao, todos estamos cayendo de un árbol en cada momento de nuestras vidas. Se da por hecho que, en el momento de nacer, fuimos despeñados por un precipicio y estamos cayendo sin cesar, sin que haya nada que pueda impedirlo. Por eso, en lugar de vivir en un estado de tensión crónica y agarrarnos a cosas que, en realidad, están cayendo con nosotros porque el mundo es efímero, deberíamos ser como un gato. No resistirnos. (Alan Watts)

§ 555 § El GaTo

Tao

Cuando explicamos qué son las cosas siempre las comparamos con algo diferente, y cuando intentamos hablar sobre el universo en su totalidad (sobre todo lo que existe) nos damos cuenta de que en realidad no existen palabras para describirlo. Es "¿un qué?".

Por tanto tenemos que dividir el mundo en opuestos o categorías para poder pensar en él. No sabemos lo que es ninguna cosa sino contrastándola con su opuesto. Por ejemplo, es difícil ver una imagen a menos que exista un fondo contrastado.

CUADRADO NEGRO SOBRE FONDO BLANCO

Si no hubiera un fondo, la figura se desvanecería, como ocurre con el camuflaje.

CUADRADO BLANCO SOBRE FONDO BLANCO

Debido a la inseparabilidad de los opuestos, nos damos cuenta de que siempre van unidos, y esto deja entrever que tras ellos existe algún tipo de unidad. En la filosofía de Lao Tse (el taoísmo), esta unidad se llama tao.

(Las palabras son de Alan Watts el gran divulgador de las filosofías orientales y los fotomontajes de 555)

§ 555 § eL lOcO

Ecuanimidad

El maestro ve las cosas tal cual son
sin intentar controlarlas.
Deja que sigan su propio curso
y reside en el centro del círculo.

(Tao Te Ching - 29, final)

Ecuanimidad. La misma palabra ya lo dice todo, porque implica dos términos: equilibrio y ánimo, es decir: ánimo equilibrado.

La persona ecuánime sabe que todo muda y nada permanece. Todo gira y hay que saber ponerse en el centro de la rueda para permanecer equilibrado y no dejarse agitar por los acontecimientos cambiantes.

§ 555 §

Tao Te Ching - 27 (final)

¿Qué es un buen hombre sino el maestro de un hombre malo?
¿Que es un mal hombre sino la tarea de un hombre bueno?
Si no comprendes esto, te perderás
por inteligente que seas.
Este es el gran secreto.

§ 555 §