Ciencia, realidad y budismo

Al indigar en internet acerca de la diferencia entre sensación y percepción encuentro en la Wikipedia este interesantísimo artículo "Sensación" del que transcribo literalmente el apartado "Diferencias entre sensación y percepción", en el que encuentro una profunda y casi total sintonía entre las enseñanzas del budismo acerca de lo que es la "realidad" y lo que opinan al respecto las modernas neurociencias, la psicología cognitiva y la filosofía de la percepción:

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Diferencias entre sensación y percepción

En el instante en que la transmisión del estímulo pasa al sistema nervioso central para ser integrado se puede determinar la diferencia entre el proceso sensorial y el proceso perceptivo, puesto que el primero se limita a una recepción de estímulos físicos aislados simples del ambiente mientras que la percepción es una interpretación, significación y organización de esa información que brinda el proceso sensorial. Es decir, sentimos enrarecimientos del aire (ondas), pero percibimos sonidos; sentimos acciones mecánicas, pero percibimos caricias o golpes; sentimos gases volátiles, pero percibimos la fragancia de un perfume o el aroma del desayuno. De modo que nuestras percepciones no son registros directos del mundo que nos rodea, sino que se construyen internamente siguiendo reglas innatas y constricciones impuestas por las capacidades del sistema nervioso.

Colores, sonidos, olores y sabores son construcciones mentales creadas en el cerebro por el procesamiento sensorial. No existen como tales fuera del cerebro. Solo si existe un organismo capaz de procesar la información del exterior ésta tendrá sentido. Nuestro cerebro crea el mundo en el que vivimos, y son la sensación y luego la percepción los procesos encargados de absorber la información del mundo externo, y también del interno para dar significado a las cosas. Por ejemplo, los colores no existen fuera del organismo, solo existen las distintas medidas del espectro de luz. Según la más reciente perspectiva no parece existir el tiempo, lo que se da es el cambio de las cosas, pero nuestro cerebro crea una línea temporal para permitirnos mover en un parámetro de continuidad entre unas acciones y otras.

Bibliografía

• W. Matlin, Margaret; Foley, Hugh J. (1996) Sensación y percepción, Prentice Hall Hispanoamericana 1996. ISBN 9688806773
• E. Goldstein. (1999) Sensación y percepción, Mexico:International Thomson Editores. ISBN 968-7529-80-6
• E. Kandel. (1997) Neurociencia y Conducta, Editorial Pearson. ISBN 978-84-89660-05-2

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Como acabamos de leer (y siempre ha mantenido el budismo desde hace 2.500 años), no existen los colores, los sonidos, los olores, los sabores ni el tacto, en sí mismos, sino en relación al "organismo capaz de procesar la información del exterior".  Pongamos por ejemplo una poética rosa de color rojo: dicha rosa según el budismo (y al parecer según la ciencia actual) no posee en sí misma una propiedad que sea "color rojo", ni una propiedad que sea "olor a rosa". En la rosa en sí misma no hay nada, carece de propiedades intrínsecas. Es su interacción con un ser humano lo que da origen al "color rojo" y al "olor a rosa". Dichas características no le pertenecen a la rosa, sino que surgen únicamente al interactuar dicha rosa con un ser humano, y, por lo tanto, al desaparecer la interacción con el ser humano dichas características desaparecen (se desvanecen). Como bien acabamos de leer "colores, sonidos, olores y sabores son construcciones mentales creadas en el cerebro por el procesamiento sensorial. No existen como tales fuera del cerebro. Solo si existe un organismo capaz de procesar la información del exterior ésta tendrá sentido". 

Lo que no es sino otra forma de expresar el Origen Dependiente budista (Pratītya-samutpāda):

"Siendo aquello, esto viene a ser; del surgimiento de aquello, esto surge; estando aquello ausente, esto no es; cuando cesa aquello, esto cesa". Esta formulación expresa de una manera directa el principio de condicionalidad de las cosas, según la cual todas las cosas mentales y físicas, surgen y existen gracias a una serie de condiciones y circunstancias que se dan, y desaparecen una vez que cesan esas condiciones.

Esta enseñanza budista viene a complementar la de la impermanencia de los fenómenos y la dependencia de cada uno de ellos de las condiciones y las causas que lo originan.

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